Swami Vivekanand Sanchayita

“धर्म को ग्रहणशील होना चाहिए और ईश्वर सम्बन्धी अपने विश्वासों में भिन्नता के कारण एक-दूसरे का तिरस्कार नहीं करना चाहिए। ईश्वर सम्बन्धी सभी सिद्धान्त मानव-सिद्धान्त के तहत आने चाहिए। और जब धर्म इतने उदार हो जाएँगे तो उनकी कल्याणकारी शक्ति सौ गुना हो जाएगी। धर्मों में अद्भुत शक्ति है लेकिन उनकी संकीर्णताओं के कारण उनसे लाभ की जगह हानि ज़्यादा हुई है।”
ये शब्द स्वामी विवेकानन्द के हैं जो अपने एक अन्य लेख में यह भी कहते हैं कि, “लोग भारत के पुनरुद्धार के विषय में जो जी में आए कहें, मैं अपने अनुभव के बल पर कह सकता हूँ कि जब तक तुम सच्चे अर्थों में धार्मिक नहीं होते, भारत का उद्धार होना असम्भव है।” स्वामी विवेकानन्द भारत के ऐसे चिन्तक थे जिनके विषय में गुरुदेव रवीन्द्रनाथ टैगोर ने रोम्यां रोलां को लिखा था कि अगर आप भारत को जानना चाहते हैं तो सबसे पहले विवेकानन्द का अध्ययन कीजिए।
धर्म और धार्मिक होने के सन्दर्भ में उन्हीं स्वामी विवेकानन्द के उपरोक्त दो कथन स्वयं घोषित करते हैं कि आज इक्कीसवीं सदी में वे हमारे लिए कितने उपयोगी और प्रासंगिक हैं। आज जब विचार को लेकर नहीं धर्मों के झंडों को लेकर दुनिया एक नए ध्रुवीकरण की दिशा में बढ़ रही है, हमें धार्मिक होने के सही मायने समझने की ज़रूरत है। सभी धर्म अलग-अलग समय और अलग-अलग जगहों पर उस स्थान और काल की समस्याओं से निजात पाने के प्रयासों के रूप में सामने आए, और अगर कालान्तर में चलकर वे व्यक्ति की इयत्ता का, उसकी पहचान का, उसके सामूहिक बोध और यहाँ तक कि राष्ट्रों तक का आधार बन गए तो इससे सिर्फ़ यह पता चलता है कि न तो कोई धर्म अपने आप में पूर्ण है और न ही व्यक्ति अभी इतना विकसित हुआ है कि वह धर्म के बिना अपना काम चला सके। कह सकते हैं कि हमें अभी सच्चे अर्थों में धार्मिक होना नहीं आया। धर्मों के सांसारिक-राजनीतिक दुरुपयोग की वजह भी यही है।
ऐसे समय स्वामी विवेकानन्द के लेखों, भाषणों, कक्षालापों के इस प्रतिनिधि संचयन का प्रकाशन विशेष महत्त्व रखता है। आशा है कि इसके अध्ययन से हमें धर्म, नैतिकता, भक्ति, ईश्वर और हिन्दुत्व के सच्चे अर्थों तक पहुँचने में मदद मिलेगी। “dharm ko grahanshil hona chahiye aur iishvar sambandhi apne vishvason mein bhinnta ke karan ek-dusre ka tiraskar nahin karna chahiye. Iishvar sambandhi sabhi siddhant manav-siddhant ke tahat aane chahiye. Aur jab dharm itne udar ho jayenge to unki kalyankari shakti sau guna ho jayegi. Dharmon mein adbhut shakti hai lekin unki sankirntaon ke karan unse labh ki jagah hani zyada hui hai. ”Ye shabd svami vivekanand ke hain jo apne ek anya lekh mein ye bhi kahte hain ki, “log bharat ke punruddhar ke vishay mein jo ji mein aae kahen, main apne anubhav ke bal par kah sakta hun ki jab tak tum sachche arthon mein dharmik nahin hote, bharat ka uddhar hona asambhav hai. ” svami vivekanand bharat ke aise chintak the jinke vishay mein gurudev ravindrnath taigor ne romyan rolan ko likha tha ki agar aap bharat ko janna chahte hain to sabse pahle vivekanand ka adhyyan kijiye.
Dharm aur dharmik hone ke sandarbh mein unhin svami vivekanand ke uprokt do kathan svayan ghoshit karte hain ki aaj ikkisvin sadi mein ve hamare liye kitne upyogi aur prasangik hain. Aaj jab vichar ko lekar nahin dharmon ke jhandon ko lekar duniya ek ne dhruvikran ki disha mein badh rahi hai, hamein dharmik hone ke sahi mayne samajhne ki zarurat hai. Sabhi dharm alag-alag samay aur alag-alag jaghon par us sthan aur kaal ki samasyaon se nijat pane ke pryason ke rup mein samne aae, aur agar kalantar mein chalkar ve vyakti ki iyatta ka, uski pahchan ka, uske samuhik bodh aur yahan tak ki rashtron tak ka aadhar ban ge to isse sirf ye pata chalta hai ki na to koi dharm apne aap mein purn hai aur na hi vyakti abhi itna viksit hua hai ki vah dharm ke bina apna kaam chala sake. Kah sakte hain ki hamein abhi sachche arthon mein dharmik hona nahin aaya. Dharmon ke sansarik-rajnitik durupyog ki vajah bhi yahi hai.
Aise samay svami vivekanand ke lekhon, bhashnon, kakshalapon ke is pratinidhi sanchyan ka prkashan vishesh mahattv rakhta hai. Aasha hai ki iske adhyyan se hamein dharm, naitikta, bhakti, iishvar aur hindutv ke sachche arthon tak pahunchane mein madad milegi.