Khudai Main Hinsa

छोटे शहरों के रचनाकारों के बड़े केन्द्रों में उत्प्रवास और उनके मनोजगत में केन्द्र के सर्वग्रासी प्रसार और आधिपत्य के इस भयावह दौर में बद्री नारायण की कविता गुलाब के बरक्स कुकुरमुत्ते के बिम्ब को रचनेवाली काव्य-परम्परा का विस्तार है। यह एक ऐसा समय है जब केन्द्र अपने अभिमत का उत्पादन ही नहीं कर रहा है, उसका प्रसार भी कर रहा है। वह कुछ हद तक अपनी मान्यताओं से अलग दिखती धारणाओं और काव्य-भंगिमाओं को भी लील जाने को आतुर है। इसलिए कोई भी अन्य काव्य-भंगिमा उसके लिए असहनीय हो गई है। वह तर्क से या कुतर्क से उसे ख़ारिज कर देने पर आमादा है। यह समय कविता-परिदृश्य के आन्तरिक जनतंत्र को बचाने के कठिन संघर्ष का समय है। बद्री नारायण की कविता वस्तुतः जनतांत्रिक समय में एक संवादी नागरिक होने की इच्छा की कविता है। वह सीमान्त पर खड़े समुद्र से बात करने की इच्छा और कोशिश की कविता है। वह अपेक्षाओं और उसकी सीमा को जानती है। उसमें सपनों और आकांक्षाओं के पूरा न हो पाने की उदासी है लेकिन यह कविता अपने को उस कवि की वंश परम्परा से जोड़ना चाहती है जिसका गीत मछुआरों की बस्ती के बाहर गोल बनाकर बैठी स्त्रियाँ गाती हैं।
बद्री नारायण की कविता भारतीय समाज के निम्न वर्ग के ऐसे मिथकों, आख्यानों और इतिहास के अलक्षित सन्दर्भों के पास जाती है जिनमें उनकी पीड़ाएँ, अवसाद और संघर्ष की अदीठ रह गई गाथाएँ छिपी हैं। बद्री नारायण की कविता में वर्चस्वशाली शक्तियों द्वारा स्वीकृति प्राप्त कर चुके प्रचलित मिथक लगभग नहीं हैं। अप्रचलित मिथकीय आख्यानों का पुनर्पाठ करने की कोशिश भी यहाँ नहीं है। इन कविताओं में तो ऐसी जातियों और मानव-समूहों के अपने आख्यानों और जन-इतिहासों के चरित्र और गाथाएँ हैं जो उत्पादन की गतिविधियों से जुड़े होने के बावजूद समाज की परिधि पर नारकीय जीवन जीने को अभिशप्त हैं। बद्री नारायण की कविता उन बहुसंख्य मानव समूहों के सपनों, आकांक्षाओं, उनकी कमज़ोरियों और उनकी शक्ति का भाष्य तैयार करती है। वस्तुतः कवि का काव्य-व्यवहार ही इस कविता की राजनीति का साक्ष्य है।
ये कविताएँ, कहा जा सकता है कि हमारे समाज के बहुजन की थेरी गाथाएँ हैं। Chhote shahron ke rachnakaron ke bade kendron mein utprvas aur unke manojgat mein kendr ke sarvagrasi prsar aur aadhipatya ke is bhayavah daur mein badri narayan ki kavita gulab ke baraks kukurmutte ke bimb ko rachnevali kavya-parampra ka vistar hai. Ye ek aisa samay hai jab kendr apne abhimat ka utpadan hi nahin kar raha hai, uska prsar bhi kar raha hai. Vah kuchh had tak apni manytaon se alag dikhti dharnaon aur kavya-bhangimaon ko bhi lil jane ko aatur hai. Isaliye koi bhi anya kavya-bhangima uske liye asahniy ho gai hai. Vah tark se ya kutark se use kharij kar dene par aamada hai. Ye samay kavita-paridrishya ke aantrik jantantr ko bachane ke kathin sangharsh ka samay hai. Badri narayan ki kavita vastutः jantantrik samay mein ek sanvadi nagrik hone ki ichchha ki kavita hai. Vah simant par khade samudr se baat karne ki ichchha aur koshish ki kavita hai. Vah apekshaon aur uski sima ko janti hai. Usmen sapnon aur aakankshaon ke pura na ho pane ki udasi hai lekin ye kavita apne ko us kavi ki vansh parampra se jodna chahti hai jiska git machhuaron ki basti ke bahar gol banakar baithi striyan gati hain. Badri narayan ki kavita bhartiy samaj ke nimn varg ke aise mithkon, aakhyanon aur itihas ke alakshit sandarbhon ke paas jati hai jinmen unki pidayen, avsad aur sangharsh ki adith rah gai gathayen chhipi hain. Badri narayan ki kavita mein varchasvshali shaktiyon dvara svikriti prapt kar chuke prachlit mithak lagbhag nahin hain. Aprachlit mithkiy aakhyanon ka punarpath karne ki koshish bhi yahan nahin hai. In kavitaon mein to aisi jatiyon aur manav-samuhon ke apne aakhyanon aur jan-itihason ke charitr aur gathayen hain jo utpadan ki gatividhiyon se jude hone ke bavjud samaj ki paridhi par narkiy jivan jine ko abhishapt hain. Badri narayan ki kavita un bahusankhya manav samuhon ke sapnon, aakankshaon, unki kamzoriyon aur unki shakti ka bhashya taiyar karti hai. Vastutः kavi ka kavya-vyavhar hi is kavita ki rajniti ka sakshya hai.
Ye kavitayen, kaha ja sakta hai ki hamare samaj ke bahujan ki theri gathayen hain.