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Kamayani Ek Punarvichar

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‘कामायनी : एक पुनर्विचार’, समकालीन साहित्य के मूल्यांकन के सन्दर्भ में, नए मूल्यों का ऐतिहासिक दस्तावेज़ है। उसके द्वारा मुक्तिबोध ने पुरानी लीक से एकदम हटकर प्रसाद जी की ‘कामायनी’ को एक विराट फ़ैंटेसी के रूप में व्याख्यायित किया है, और वह भी इस वैज्ञानिकता के साथ कि उस प्रसिद्ध... Read More

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‘कामायनी : एक पुनर्विचार’, समकालीन साहित्य के मूल्यांकन के सन्दर्भ में, नए मूल्यों का ऐतिहासिक दस्तावेज़ है। उसके द्वारा मुक्तिबोध ने पुरानी लीक से एकदम हटकर प्रसाद जी की ‘कामायनी’ को एक विराट फ़ैंटेसी के रूप में व्याख्यायित किया है, और वह भी इस वैज्ञानिकता के साथ कि उस प्रसिद्ध महाकाव्य के इर्द-गिर्द पूर्ववर्ती सौन्दर्यवादी-रसवादी आलोचकों द्वारा बड़े यत्न से कड़ी की गई लम्बी और ऊँची प्राचीर अचानक भरभराकर ढह जाती है।
मुक्तिबोध द्वारा प्रस्तुत यह पुनर्मूल्यांकन बिलकुल नए सिरे से ‘कामायनी’ की अन्तरंग छानबीन का एक सहसा चौंका देनेवाला परिणाम है। इसमें मनु, श्रद्धा और इडा जैसे पौराणिक पात्र अपनी परम्परागत ऐतिहासिक सत्ता खोकर विशुद्ध मानव-चरित्र के रूप में उभरते हैं और मुक्तिबोध उन्हें इसी रूप में आँकते और वास्तविकता को पकड़ने का प्रयास करते हैं। उन्होंने वस्तु-सत्य की परख के लिए अपनी समाजशास्त्रीय ‘आँख’ का उपयोग किया है और ऐसा करते हुए वह ‘कामायनी’ के मिथकीय सन्दर्भ को समकालीन प्रासंगिकता से जोड़ देने का अपना ऐतिहासिक दायित्व निभा पाने में समर्थ हुए हैं।
‘कामायनी : एक पुनर्विचार’ व्यावहारिक समीक्षा के क्ष्रेत्र में एक सर्वथा नवीन विवेचन-विश्लेषण-पद्धति का प्रतिमान है। यह न केवल ‘कामायनी’ के प्रति सही समझ बढ़ाने की दिशा में नई दृष्टि और नवीन वैचारिकता जगाता है, बल्कि इसे आधार-ग्रन्थ मानकर मुक्तिबोध की कविता को और उनकी रचना-प्रक्रिया को भी अच्छे ढंग से समझा जा सकता है। ‘kamayni : ek punarvichar’, samkalin sahitya ke mulyankan ke sandarbh mein, ne mulyon ka aitihasik dastavez hai. Uske dvara muktibodh ne purani lik se ekdam hatkar prsad ji ki ‘kamayni’ ko ek virat faintesi ke rup mein vyakhyayit kiya hai, aur vah bhi is vaigyanikta ke saath ki us prsiddh mahakavya ke ird-gird purvvarti saundaryvadi-rasvadi aalochkon dvara bade yatn se kadi ki gai lambi aur uunchi prachir achanak bharabhrakar dhah jati hai. Muktibodh dvara prastut ye punarmulyankan bilkul ne sire se ‘kamayni’ ki antrang chhanbin ka ek sahsa chaunka denevala parinam hai. Ismen manu, shraddha aur ida jaise pauranik patr apni parampragat aitihasik satta khokar vishuddh manav-charitr ke rup mein ubharte hain aur muktibodh unhen isi rup mein aankate aur vastavikta ko pakadne ka pryas karte hain. Unhonne vastu-satya ki parakh ke liye apni samajshastriy ‘ankh’ ka upyog kiya hai aur aisa karte hue vah ‘kamayni’ ke mithkiy sandarbh ko samkalin prasangikta se jod dene ka apna aitihasik dayitv nibha pane mein samarth hue hain.
‘kamayni : ek punarvichar’ vyavharik samiksha ke kshretr mein ek sarvtha navin vivechan-vishleshan-paddhati ka pratiman hai. Ye na keval ‘kamayni’ ke prati sahi samajh badhane ki disha mein nai drishti aur navin vaicharikta jagata hai, balki ise aadhar-granth mankar muktibodh ki kavita ko aur unki rachna-prakriya ko bhi achchhe dhang se samjha ja sakta hai.

Description

‘कामायनी : एक पुनर्विचार’, समकालीन साहित्य के मूल्यांकन के सन्दर्भ में, नए मूल्यों का ऐतिहासिक दस्तावेज़ है। उसके द्वारा मुक्तिबोध ने पुरानी लीक से एकदम हटकर प्रसाद जी की ‘कामायनी’ को एक विराट फ़ैंटेसी के रूप में व्याख्यायित किया है, और वह भी इस वैज्ञानिकता के साथ कि उस प्रसिद्ध महाकाव्य के इर्द-गिर्द पूर्ववर्ती सौन्दर्यवादी-रसवादी आलोचकों द्वारा बड़े यत्न से कड़ी की गई लम्बी और ऊँची प्राचीर अचानक भरभराकर ढह जाती है।
मुक्तिबोध द्वारा प्रस्तुत यह पुनर्मूल्यांकन बिलकुल नए सिरे से ‘कामायनी’ की अन्तरंग छानबीन का एक सहसा चौंका देनेवाला परिणाम है। इसमें मनु, श्रद्धा और इडा जैसे पौराणिक पात्र अपनी परम्परागत ऐतिहासिक सत्ता खोकर विशुद्ध मानव-चरित्र के रूप में उभरते हैं और मुक्तिबोध उन्हें इसी रूप में आँकते और वास्तविकता को पकड़ने का प्रयास करते हैं। उन्होंने वस्तु-सत्य की परख के लिए अपनी समाजशास्त्रीय ‘आँख’ का उपयोग किया है और ऐसा करते हुए वह ‘कामायनी’ के मिथकीय सन्दर्भ को समकालीन प्रासंगिकता से जोड़ देने का अपना ऐतिहासिक दायित्व निभा पाने में समर्थ हुए हैं।
‘कामायनी : एक पुनर्विचार’ व्यावहारिक समीक्षा के क्ष्रेत्र में एक सर्वथा नवीन विवेचन-विश्लेषण-पद्धति का प्रतिमान है। यह न केवल ‘कामायनी’ के प्रति सही समझ बढ़ाने की दिशा में नई दृष्टि और नवीन वैचारिकता जगाता है, बल्कि इसे आधार-ग्रन्थ मानकर मुक्तिबोध की कविता को और उनकी रचना-प्रक्रिया को भी अच्छे ढंग से समझा जा सकता है। ‘kamayni : ek punarvichar’, samkalin sahitya ke mulyankan ke sandarbh mein, ne mulyon ka aitihasik dastavez hai. Uske dvara muktibodh ne purani lik se ekdam hatkar prsad ji ki ‘kamayni’ ko ek virat faintesi ke rup mein vyakhyayit kiya hai, aur vah bhi is vaigyanikta ke saath ki us prsiddh mahakavya ke ird-gird purvvarti saundaryvadi-rasvadi aalochkon dvara bade yatn se kadi ki gai lambi aur uunchi prachir achanak bharabhrakar dhah jati hai. Muktibodh dvara prastut ye punarmulyankan bilkul ne sire se ‘kamayni’ ki antrang chhanbin ka ek sahsa chaunka denevala parinam hai. Ismen manu, shraddha aur ida jaise pauranik patr apni parampragat aitihasik satta khokar vishuddh manav-charitr ke rup mein ubharte hain aur muktibodh unhen isi rup mein aankate aur vastavikta ko pakadne ka pryas karte hain. Unhonne vastu-satya ki parakh ke liye apni samajshastriy ‘ankh’ ka upyog kiya hai aur aisa karte hue vah ‘kamayni’ ke mithkiy sandarbh ko samkalin prasangikta se jod dene ka apna aitihasik dayitv nibha pane mein samarth hue hain.
‘kamayni : ek punarvichar’ vyavharik samiksha ke kshretr mein ek sarvtha navin vivechan-vishleshan-paddhati ka pratiman hai. Ye na keval ‘kamayni’ ke prati sahi samajh badhane ki disha mein nai drishti aur navin vaicharikta jagata hai, balki ise aadhar-granth mankar muktibodh ki kavita ko aur unki rachna-prakriya ko bhi achchhe dhang se samjha ja sakta hai.

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Kamayani Ek Punarvichar

‘कामायनी : एक पुनर्विचार’, समकालीन साहित्य के मूल्यांकन के सन्दर्भ में, नए मूल्यों का ऐतिहासिक दस्तावेज़ है। उसके द्वारा मुक्तिबोध ने पुरानी लीक से एकदम हटकर प्रसाद जी की ‘कामायनी’ को एक विराट फ़ैंटेसी के रूप में व्याख्यायित किया है, और वह भी इस वैज्ञानिकता के साथ कि उस प्रसिद्ध महाकाव्य के इर्द-गिर्द पूर्ववर्ती सौन्दर्यवादी-रसवादी आलोचकों द्वारा बड़े यत्न से कड़ी की गई लम्बी और ऊँची प्राचीर अचानक भरभराकर ढह जाती है।
मुक्तिबोध द्वारा प्रस्तुत यह पुनर्मूल्यांकन बिलकुल नए सिरे से ‘कामायनी’ की अन्तरंग छानबीन का एक सहसा चौंका देनेवाला परिणाम है। इसमें मनु, श्रद्धा और इडा जैसे पौराणिक पात्र अपनी परम्परागत ऐतिहासिक सत्ता खोकर विशुद्ध मानव-चरित्र के रूप में उभरते हैं और मुक्तिबोध उन्हें इसी रूप में आँकते और वास्तविकता को पकड़ने का प्रयास करते हैं। उन्होंने वस्तु-सत्य की परख के लिए अपनी समाजशास्त्रीय ‘आँख’ का उपयोग किया है और ऐसा करते हुए वह ‘कामायनी’ के मिथकीय सन्दर्भ को समकालीन प्रासंगिकता से जोड़ देने का अपना ऐतिहासिक दायित्व निभा पाने में समर्थ हुए हैं।
‘कामायनी : एक पुनर्विचार’ व्यावहारिक समीक्षा के क्ष्रेत्र में एक सर्वथा नवीन विवेचन-विश्लेषण-पद्धति का प्रतिमान है। यह न केवल ‘कामायनी’ के प्रति सही समझ बढ़ाने की दिशा में नई दृष्टि और नवीन वैचारिकता जगाता है, बल्कि इसे आधार-ग्रन्थ मानकर मुक्तिबोध की कविता को और उनकी रचना-प्रक्रिया को भी अच्छे ढंग से समझा जा सकता है। ‘kamayni : ek punarvichar’, samkalin sahitya ke mulyankan ke sandarbh mein, ne mulyon ka aitihasik dastavez hai. Uske dvara muktibodh ne purani lik se ekdam hatkar prsad ji ki ‘kamayni’ ko ek virat faintesi ke rup mein vyakhyayit kiya hai, aur vah bhi is vaigyanikta ke saath ki us prsiddh mahakavya ke ird-gird purvvarti saundaryvadi-rasvadi aalochkon dvara bade yatn se kadi ki gai lambi aur uunchi prachir achanak bharabhrakar dhah jati hai. Muktibodh dvara prastut ye punarmulyankan bilkul ne sire se ‘kamayni’ ki antrang chhanbin ka ek sahsa chaunka denevala parinam hai. Ismen manu, shraddha aur ida jaise pauranik patr apni parampragat aitihasik satta khokar vishuddh manav-charitr ke rup mein ubharte hain aur muktibodh unhen isi rup mein aankate aur vastavikta ko pakadne ka pryas karte hain. Unhonne vastu-satya ki parakh ke liye apni samajshastriy ‘ankh’ ka upyog kiya hai aur aisa karte hue vah ‘kamayni’ ke mithkiy sandarbh ko samkalin prasangikta se jod dene ka apna aitihasik dayitv nibha pane mein samarth hue hain.
‘kamayni : ek punarvichar’ vyavharik samiksha ke kshretr mein ek sarvtha navin vivechan-vishleshan-paddhati ka pratiman hai. Ye na keval ‘kamayni’ ke prati sahi samajh badhane ki disha mein nai drishti aur navin vaicharikta jagata hai, balki ise aadhar-granth mankar muktibodh ki kavita ko aur unki rachna-prakriya ko bhi achchhe dhang se samjha ja sakta hai.