Devdas

देवदास - बहुत कम 'आधुनिक' किताबों की नियति वैसी रही है जैसी कि 'देवदास' की—एक अप्रत्याशित मिथकीयता से घिर जाने को नियति इसके प्रकाशन के पूर्व शायद ही कोई यह कल्पना कर सकता था कि यह कृति एक पुस्तक से अधिक एक मिथक हो जायेगी और इसमें शायद ही किसी को कोई सन्देह हो कि पुस्तक की यह मिथकीय अवस्था उसके मुख्य पात्र देवदास के एक मिथक, एक कल्ट में बदल जाने से है। कहीं 'देवदास' ने शरत को धोखा तो नहीं दिया, जैसा कि 'अन्ना केरेनिना' ने तोलस्तोय को धोखा दिया था? तोलस्तोय 'अन्ना...' लिखकर (बकौल मिलान कुन्देरा) स्त्रियों को यह शिक्षा देना चाहते थे कि वे अन्ना की तरह अनैतिक व पापपूर्ण रास्ते पर न चलें। पर जैसा हम जानते हैं, उपन्यास यह 'शिक्षा' देने में विफल रहा—वह ऐसी कृति बनकर उभरा जो कृतिकार की अन्तश्चेतना या प्रयोजन से दूर या विपरीत चली जाती है तो क्या शरत की अपेक्षा यह थी कि हम 'देवदास जैसे व्यक्ति' न बनें? अगर ऐसा था तो तोलस्तोय की तरह शरत भी अपनी कृति के हाथों 'छले' गये। 'देवदास' ने हमें यही सिखाया कि हम देवदास जैसे बनें और यह ऐसी शिक्षा है जो कोई नहीं देना चाहता—न अभिभावक, न परिवार, न समाज, न राज्य, न धर्म, न क़ानून। यह शिक्षा (या कुफ़्र का शैतानी उकसावा?) सिर्फ़ एक कलाकृति दे सकती है, क्योंकि 'देवदास' ने यह सिखाया कि अस्तित्व की एक बिल्कुल भिन्न कल्पना सम्भव है। देवदास घर, परिवार, समाज, देश किसी के भी 'काम' का नहीं, फिर हम उसके प्रति करुणा क्यों महसूस करते हैं? वह प्रेमकथाओं के नायक की तरह न तो एक आकर्षक 'उन्मादी क्षण' में प्रेम के लिए स्वयं को नष्ट करता है, न वह प्रेम के लिए कोई 'संघर्ष' करता है—वह अत्यन्त साधारण है और अपने अन्त के लिए ग़फ़लत का एक धीमा मार्ग चुनता है। 'देवदास' की कथा सदैव ही जीवन से कुछ इस हद तक प्रतिसंकेतित रही है कि देव की मृत्यु भी उसकी ग़फ़लत से/में अपना धीमा अन्त करते हुए जीने/बेख़ुद, असंसारिक होते जाने का एक अंग लगती है। उसकी मरणोत्तर त्रासदी का प्रत्यक्ष कारण है उसकी 'जाति' का पता न चल पाना—संकेत यह है कि उसे एक 'अस्पृश्य' देह समझ लिया जाता है और उसे जलाने के लिए चाण्डालों को सौंप दिया जाता है। एक मृत देह विशेष के साथ यह व्यवहार कथा के पठन का एक मार्ग खोलता है देवदास एक ज़मींदार का पुत्र है जो धीरे-धीरे समाज के हाशिये की ओर विस्थापित होता है (डि-कल्चराइजेशन?) जिसका चरम है उसकी मृत देह का 'अस्पृश्य' मान लिया जाना। देव उस सामाजिक वृत्त से पूरी तरह विस्थापित (उन्मूलित) हो जाता है जिसमें वह जनमता है देवदास का मार्जिनलाइजेशन उसकी मृत्यु में पूरा (कम्प्लीट) होता है; वह सामाजिक व्यवस्था के ही नहीं, पृथ्वी पर जो कुछ है उसके हाशिये में जा गिरता है है—भगाड़, एक मनुष्येतर हाशिया, जहाँ वह जानवरों की लाशों और कूड़े की संगति में है! और अन्त में 'देवदास' यदि प्रेमकथा है तो वह देवदास और चन्द्रमुखी की प्रेमकथा है, जिसमें पार्वती एक मूलभूत (ओरिजिनल) विषयान्तर 'पारो' है। चूँकि वह मूलभूत है, देवदास पार्वती के देश/गाँव लौट के ही मरेगा, लेकिन उसका मार्जिनलाइजेशन इतना पूर्ण है कि उसका मरना पार्वती के घर की देहरी बाहर ही होगा—एक और अमर, अनुल्लंघनीय हाशिये पर।—गिरिराज किराडू devdasbahut kam adhunik kitabon ki niyati vaisi rahi hai jaisi ki devdas ki—ek apratyashit mithkiyta se ghir jane ko niyati iske prkashan ke poorv shayad hi koi ye kalpna kar sakta tha ki ye kriti ek pustak se adhik ek mithak ho jayegi aur ismen shayad hi kisi ko koi sandeh ho ki pustak ki ye mithkiy avastha uske mukhya paatr devdas ke ek mithak, ek kalt mein badal jane se hai.
kahin devdas ne sharat ko dhokha to nahin diya, jaisa ki anna kerenina ne tolastoy ko dhokha diya thaa? tolastoy anna. . . likhkar (bakaul milan kundera) striyon ko ye shiksha dena chahte the ki ve anna ki tarah anaitik va pappurn raste par na chalen. par jaisa hum jante hain, upanyas ye shiksha dene mein viphal raha—vah aisi kriti bankar ubhra jo kritikar ki antashchetna ya pryojan se door ya viprit chali jati hai to kya sharat ki apeksha ye thi ki hum devdas jaise vyakti na banen? agar aisa tha to tolastoy ki tarah sharat bhi apni kriti ke hathon chhale gaye. devdas ne hamein yahi sikhaya ki hum devdas jaise banen aur ye aisi shiksha hai jo koi nahin dena chahta—na abhibhavak, na parivar, na samaj, na rajya, na dharm, na qanun. ye shiksha (ya kufr ka shaitani uksava?) sirf ek kalakriti de sakti hai, kyonki devdas ne ye sikhaya ki astitv ki ek bilkul bhinn kalpna sambhav hai. devdas ghar, parivar, samaj, desh kisi ke bhi kaam ka nahin, phir hum uske prati karuna kyon mahsus karte hain? vah premakthaon ke nayak ki tarah na to ek akarshak unmadi kshan mein prem ke liye svayan ko nasht karta hai, na vah prem ke liye koi sangharsh karta hai—vah atyant sadharan hai aur apne ant ke liye ghaflat ka ek dhima maarg chunta hai.
devdas ki katha sadaiv hi jivan se kuchh is had tak pratisanketit rahi hai ki dev ki mrityu bhi uski ghaflat se/men apna dhima ant karte hue jine/bekhud, asansarik hote jane ka ek ang lagti hai. uski marnottar trasdi ka pratyaksh karan hai uski jati ka pata na chal pana—sanket ye hai ki use ek asprishya deh samajh liya jata hai aur use jalane ke liye chanDalon ko saump diya jata hai. ek mrit deh vishesh ke saath ye vyavhar katha ke pathan ka ek maarg kholta hai devdas ek zamindar ka putr hai jo dhire dhire samaj ke hashiye ki or visthapit hota hai (Di kalchraijeshan?) jiska charam hai uski mrit deh ka asprishya maan liya jana. dev us samajik vritt se puri tarah visthapit (unmulit) ho jata hai jismen vah janamta hai devdas ka marjinlaijeshan uski mrityu mein pura (kamplit) hota hai; vah samajik vyvastha ke hi nahin, prithvi par jo kuchh hai uske hashiye mein ja girta hai hai—bhagaD, ek manushyetar hashiya, jahan vah janavron ki lashon aur kuDe ki sangati mein hai!
aur ant mein devdas yadi premaktha hai to vah devdas aur chandramukhi ki premaktha hai, jismen parvti ek mulbhut (orijinal) vishyantar paro hai. chunki vah mulbhut hai, devdas parvti ke desh/ganv laut ke hi marega, lekin uska marjinlaijeshan itna poorn hai ki uska marna parvti ke ghar ki dehri bahar hi hoga—ek aur amar, anullanghniy hashiye par. —giriraj kiraDu